GUIRLANDE DES REFLEXIONS
DE VIEDELAME

EN DIFFICULTE

Les émotions
Connaissance de soi
Le goût de la vie
Mémoire traumatique
Vents et marées
Derrière le masque

EN CHEMIN

Vie de l’âme
Se construire
Le risque du rien
Une identité humaine et divine

L’agir de l’homme

EN PRIERE

Liberté et Amour
Un échange d’amitié
De la méditation à l’oraison
Oraison de quiétude


EN DIEU

L’épure de st Jean de la Croix
Présence de Dieu
Sainte désoccupation
Le moi profond

EN DIFFICULTE

LES EMOTIONS

 

Il n’y a rien de plus changeant que les émotions, soleil radieux le matin, tempête l’après-midi, la nature émotionnelle est une météo capricieuse et imprévisible tant qu’elle est régie par les passions du monde, tant qu’elle n’a pas d’assise.

« Il ne m’arrivait plus de « combattre » à tous prix mes adversaires. Et si j’avais toujours encore un regard cinglant pour les faiblesses des gens, je ne l’utilisais plus pour frapper leur point faible mais pour le rendre plus beau. » Edith Stein

On est soi-même surpris par la puissance de nos réactions émotionnelles intempestives, vivre dans cette fluctuation des humeurs épuise la vitalité et fragilise l’équilibre. 

Les émotions s’imposent au corps par un ressenti immédiat plus ou moins intense.

Complexes et multiples, elles peuvent être :

– Des émotions de substitution : une émotion est remplacée par une autre mieux tolérée
– Des émotions de réactivation : un événement renvoie à une situation passée
– Des émotions accumulées : additions qui risquent de provoquer une explosion différée
– Des émotions contagieuses : une situation de peur généralisée

Un exercice :

Attentif à la position de son corps
Abaisser le centre de gravité intérieur
Allonger l’expiration
Prendre conscience de son état de stabilité ou d’instabilité
Prendre conscience de sa tenue fermeté/mollesse intérieure
Laisser la respiration se faire naturellement et prendre conscience du calme intérieur, le vivre à l’extérieur.

Le calme du corps s’obtient par la relaxation
Le calme affectif s’obtient par la respiration
Le calme mental s’obtient par la concentration
Le calme spirituel s’obtient par la méditation

« Tous ces mouvements intérieurs que nous désignons par le terme « émotions », joie et souffrance, espoir et peur, ont ceci de particulier qu’ils ont un impact sur la « vitalité » de l’être humain, qu’ils augmentent sa force ou la consument. » Edith Stein

CONNAISSANCE DE SOI   

La personne humaine dépend de lois psychologiques, ses besoins sont nombreux : maîtrise et juste estime de soi, appartenance, sécurité, valeur, besoins affectifs, intellectuels, relationnels, sociaux, éducatifs.

Elles sont foyer de santé quand elles sont satisfaites et maintenues en équilibre, elles provoquent des désordres ou des troubles dans le cas contraire. Le corps en est le premier témoin et signal.

« Quand vient la nuit et que l’examen de la journée montre tout le travail fait, et tout ce qui reste à faire, tout ce que l’on a projeté, quand s’éveillent tant d’humiliation profonde et de regrets, alors tout prendre en l’état, le déposer dans les mains de Dieu et le lui abandonner. » Edith Stein

Les souffrances psychiques et physiques peuvent trouver leur source dans des blessures, des violences, des deuils mal résolus, des mémoires traumatiques. Le travail thérapeutique permet d’apprivoiser ses peurs, de connaître ses forces, ses faiblesses et ses mécanismes de défense.

Les démarches psychologiques et spirituelles sans confusion et bien articulées l’une avec l’autre sont au service de la personne, au service de la connaissance de soi ; elles ne sont pas cloisonnées mais complémentaires.

Psychologie et foi sont compatibles et peuvent mutuellement s’éclairer. Le psychologique peut permettre au chrétien de vivre sa foi d’une manière plus consciente, plus mature, c’est-à-dire plus libre.

Le chemin de l’intériorité n’est pas une introspection égoïste et stérile, c’est un chemin de transformation, de libération et d’ouverture pour le vrai, le bien et l’amour.

« Notre intériorité ne relève pas que d’une seule introspection, car on n’y est pas seul : elle est habitée par la Présence de l’Esprit de Dieu. » Frère Cyril, Carme de Paris

La recherche de soi-même et la recherche de Dieu se rejoignent et s’unissent ; les saints ont découvert à travers leur expérience de Dieu l’essence de leur âme.

L’alliance entre psychologie et spiritualité est fructueuse ; la connaissance naturelle de soi peut être parachevée par une connaissance surnaturelle de soi, don de Dieu.

« Se connaître soi-même surpasse toute science. Il vaut mieux avoir la science de la beauté de son être propre que de l’excellence nature des anges, de l’étendue des cieux, des propriétés de la terre et des mers … Tout cela est au dehors, tout ceci est au dedans. » Jean de Saint Samson

La connaissance psychologique de soi conduit à la maturité humaine qui consiste au plein consentement de sa vie. La connaissance spirituelle de soi conduit à aimer notre condition d’enfant de Dieu et à nous aimer les uns les autres en frères et en sœurs.

« C’est un monde infini qui s’ouvre d’une manière absolument nouvelle, lorsque l’on commence à vivre vers l’intérieur et non vers l’extérieur. Toutes les réalités auxquelles on était auparavant confronté deviennent transparentes, et l’on perçoit les forces qui vous portent et vous animent véritablement. » Edith Stein

S’offrir le temps, au jour le jour, de s’entretenir avec Dieu dans son sanctuaire intérieur par la méditation développe une capacité d’accueil de soi.

La recherche de soi précède et invite la recherche de Dieu qui a lui-même éveillé le besoin de connaissance de soi.

 « A mon avis, nous n’arriverons jamais à bien nous connaître si nous ne nous efforçons pas de connaître Dieu. » Sainte Thérèse D’Avila

                                        LE GOÛT DE LA VIE

L’impératif besoin de l’homme de se trouver, le conduit à se chercher : se chercher soi-même revient, sans le savoir, à chercher son âme.

Avant cette quête, un ensemble de pulsions et de désirs mélangés et désunis, qui n’envisagent pas directement de marcher ensemble vers un but commun, occupent l’âme et le corps de l’homme. Désordres et dissentions intérieurs.

L’homme est facilement excité, fébrile et enfiévré par le besoin de reconnaissance et de gloire du monde.

Il salive de tout jusqu’à ce que la lassitude et le tourment affaiblissent et épuisent ses forces vitales car ces appétits-là ne peuvent pas rassasier sa source de vie, son âme.

L’homme a foncièrement besoin d’exister, d’être utile et d’aimer, sans savoir par quoi l’être, par qui l’être. Il peut errer, se perdre en se prenant pour l’unique sujet de son besoin.

« Pour nous abandonner au Dieu plein d’amour, nous devons apprendre à Le connaître comme Celui qui aime. Et ainsi seulement il peut se révéler à nous. » Edith Stein

Le goût de la vie va l’amener à se détacher du besoin de domination et de contrôle, chercher le bonheur et la joie l’éloigne des plaisirs asséchants.

Cette réorientation, au service de la liberté et de l’amour, creuse alors en lui un manque à remplir autrement, un vide que seul l’amour peut combler.

En ce temps de désencombrement l’engagement est ami, la tiédeur est ennemie car il n’est pas possible de contrecarrer les mouvements habituels de l’âme sans y mettre une réelle volonté supérieure.

Un rapport de force, entre dominant et dominé se produit. En effet, les forces intérieures non soumises à l’amour ne peuvent servir le bien.

« J’allais mal à cause de ce combat intérieur. » Edith Stein

Connaître ce qui fait la joie de son âme change la vie, Dieu donne courage et amour à la proportion de l’ouverture qui lui est faite, ce choix revient à la liberté de l’homme.

« Dieu est la vérité. Qui cherche la vérité, cherche Dieu, qu’il en soit conscient ou non. » Edith Stein

L’homme qui cherche l’amour est entièrement soutenu par son âme, elle-même est entièrement portée par l’amour de Dieu.

« S’il vous arrive de tomber, ne vous découragez pas, ne renoncez pas à vous efforcer d’avancer, Dieu tirera du bien de cette chute même. » Sainte Thérèse d’Avila

 

 MEMOIRE TRAUMATIQUE

Le stress est une souffrance psychique passagère qui se manifeste par de l’angoisse. Le traumatisme est un choc psychique créé par une situation soudaine de violence qui fait effraction, il s’ inscrit durablement en sourdine.

Muriel Salmona, psychiatre spécialiste de la mémoire traumatique et de la victimologie et présidente de l’association Mémoire traumatique et victimologie qui a notamment travaillé sur les psycho-traumatismes, explique combien voir ou subir des événements traumatiques, qui ont menacé l’intégrité physique et/ou
psychique d’une personne, génèrent des troubles et une grande souffrance.

Découverte au début du XX e siècle, l’amnésie traumatique a d’abord été décrite chez des soldats traumatisés qui ne se souvenaient plus des combats.

L’amnésie traumatique décrit une période pendant laquelle une personne n’a pas conscience des violences qu’elle a subies.
Le souvenir, enfoui dans le cerveau est inaccessible à cause d’une dissociation qui s’opère au moment du traumatisme.

« Pour se protéger de la terreur et du stress extrême générés par les violences,
le cerveau disjoncte et déconnecte avec les circuits émotionnels et ceux de la mémoire. »
Muriel Salmona

Le phénomène peut également toucher des personnes ayant subi dans l’enfance un traumatisme comme la mort d’un proche, les violences physiques, sexuelles ou psychiques vues ou subies ou encore des victimes d’attentat.
Il peut durer plusieurs mois, voire plusieurs années et même la vie entière.

« Elles ont l’impression d’avoir subi quelque chose sans savoir quoi. Elles n’ont pas véritablement oublié leur traumatisme mais émotionnellement, elles n’y ont pas accès à cause de la dissociation. »
Muriel Salmona                                                                                                                                                                                         

Les personnes souffrant d’amnésie traumatique flottent dans une sensation de vide, de confusion, de flou.
Les conséquences cliniques variées et multiples peuvent rester présentes alors même que le contexte violent a cessé, car il n’a cessé qu’extérieurement.

La victime peut rester, à son insu, fascinée, comme l’oiseau par le serpent, par une situation traumatique, être prisonnière d’une image morbide et destructrice, d’une scène vécue.
Cette habitation intérieure délétère peut conduire à :
Répéter et durcir le traumatisme en devenant à son tour abuseur
Fuir le traumatisme en se protégeant des relations et étant dans une sorte d’incapacité de vivre
Rester dans la soumission liée à la mémoire du traumatisme en attirant des prédateurs, en restant une proie.

A cela s’ajoute un ensemble de comorbidités pour survivre :
Conduites à risques, toxicomanie, prostitution, vols ; la défense de soi, la protection de soi peut être élaborée chez le traumatisé en dissociation, en refoulement, en destruction, c’est-à-dire à l’inverse de la vie.

La thérapie, la participation à un groupe de parole ou groupe d’écoute permettent de se reconnaître victime, première étape vers la vie.

Nous vivons une période qui favorise l’audace d’écrire, de dire le mal subi ; le courage des uns invite tous les autres à sortir de l’asservissement à la peur.
Oui, car il s’agit bien de cela, faire sortir la peur de son corps et de son âme pour y laisser entrer la vie et l’amour.                                                                                                                                                        « N’acceptez aucune vérité qui serait privée d’amour, et n’acceptez aucun amour qui serait privé de vérité. L’un sans l’autre devient un mensonge destructeur. » Edith Stein 

https://www.memoiretraumatique.org/

En partage une parole édifiante du Père Jean-Pascal Duloisy : « Le Seigneur offre toujours ce qu’il réclame » pour vous encourager à suivre, contre vents et marées, l’appel de votre âme.

Si Le Seigneur souhaite que vous réalisiez une vocation particulière, il vous donnera tous les moyens, petits et grands, visibles et invisibles, d’y parvenir.

L’âme à l’écoute de Dieu entend.

La fidélité à La Parole de Dieu sert la volonté de Dieu, laisse à Dieu exercer en chaque homme la liberté de sa propre vocation.

« Je sais que Dieu dicte mes vers, / je sais que tu es là / et au-delà de ce corps et de ce pouls qui bat, le lien impose son sens, / je te sens dans l’âme. »
« Il a fallu mourir dans l’amour / et la douleur / pour te voir, pour me voir, / pour savoir qui j’étais. »
« À la fin, la tendresse de l’amour l’emporte sur la douleur et la purification, dans une pure et lumineuse extase : Je cherche le ciel de ta vertu dans l’éblouissante tendresse / du printemps / qui naît en tes mains. »
Izara Batres

DERRIERE LE MASQUE

 

L’homme couvert par ce que le monde attend de lui, n’a pas le droit, donc pas l’idée, de découvrir qui est derrière le masque auquel il est identifié. « C’est donc la volonté qui a le premier rôle ici. » Jean de Saint-Samson

Pour se sentir aimé, il conforte les membres de son clan en prenant la place qu’on lui a destinée ; la pilule de soumission, abortive de soi, s’avale à coups de plaisir anesthésiant de plus en plus son âme. « Que nous sommes pauvres quand nous sommes laissés à nous-mêmes ! »Jean de Saint-Samson

Ainsi va ce qui est nommé vie , une absence en forme de désertion de soi. « Si vous êtes mort à vous-même, vous devez admettre facilement que l’on marche sur vous ! »Jean de Saint-Samson

Le mal-être de l’homme si courant, cette maladie dépressive qui entraîne une véritable souffrance intérieure est, révélatrice du besoin de vital de libération de l’âme. « Il faut voir toutes choses non comme elles apparaissent mais telles qu’elles sont réellement. » Jean de Saint-Samson

L’âme, qui a sa vie en Dieu, comme l’homme a sa vie en son âme, va tirer l’homme au dedans de lui-même. « Visez donc à vous laisser doucement entraîner dans les flots plus intérieurs qu’extérieurs d’un amour si grand et si profond, tel que celui de Dieu pour vous. » Jean de Saint-Samson

Par cette mise en profondeur, qui est tout autant une élévation, Dieu va progressivement et parfois brusquement, libérer l’homme des chaînes du monde, en lui montrant d’une manière personnellement compréhensible, ce qu’est son amour. « Il est vrai que cet amour excessif, si lumineux, si abondant, n’est pas l’oeuvre d’un jour. » Jean de Saint-Samson

Mais l’homme ne peut vivre sans être relié à un monde, aussi, quand il choisit Dieu, il lui faut obligatoirement passer d’un monde à l’autre. « L’âme  doit s’attacher de tout son coeur et de toutes ses forces à la vue et au sentiment de la présence de Dieu. » Jean de Saint-Samson

Pour le lui permettre – l’homme n’ayant pas les moyens de le faire par lui-même – Dieu va alors déposer à ses pieds, l’échelle de la foi qui conduit, par le vide du monde, jusqu’à son amour. « Encore une fois, l’amour ne peut se contenter de donner un peu seulement. » Jean de Saint-Samson

EN CHEMIN

VIE DE L’ÂME

Nous avons besoin de connaître notre âme dans toute sa richesse, de vivre la profondeur de notre intériorité, de faire corps avec l’unicité de notre âme. Ce besoin est vital.

Pour ce faire, il nous faut passer d’un mode intérieur passif à un mode actif, en comprenant que le mode actif de l’âme se vit dans une alternance d’un agir personnel et d’un agir de Dieu.

Dans le mode passif, l’homme endormi ensommeille son âme alors que dans le mode actif, l’homme réveillé se met en marche à la suite de son âme qui suit Dieu.

Le mode actif consiste autant en une recherche dynamique et volontaire de l’amour de Dieu, qu’en l’acceptation d’une régulière purification de la dite âme par la voie passive et surnaturelle si telle est la volonté de Dieu.

Ici, l’âme est purifiée par amour, pour l’amour, la diffusion de l’étendu infini de l’amour.

« Voilà mon âme dessaisie,
De toutes choses créées,
Et au-dessus d’elle élevée,
En une savoureuse vie,
S’étant sur Dieu seul appuyée. »
Saint Jean de La Croix

Cet amour qui s’offre porte en lui-même, la volonté et le courage indispensables au temps de récurage de l’âme. Je dirais pour sourire qu’il n’y a pas de plus fort détergeant que l’amour de Dieu. Le poème de la nuit obscure de Saint Jean de La Croix montre bien la complexité de cette relation d’amour, l’âme angoissée (en sa partie pas encore purifiée par l’amour de Dieu) est pourtant déjà dans l’allégresse de son retour à la maison, le cœur de Dieu.

« Par une nuit profonde,
Etant pleine d’angoisse et enflammée d’amour,
Oh ! L’heureux sort !
Je sortis sans être vue,
Tandis que ma demeure était déjà en paix. »
Saint Jean de La Croix

La pureté de l’amour est l’éclat que vise Dieu pour notre âme.

La relation, l’amitié, l’union avec Dieu se réalisent par ressemblance d’amour. La vie de l’âme est la vie de Dieu en notre âme, est la présence aimante de Dieu qui nous fait nous aimer et aimer.

Belle et heureuse est la vie de notre âme !

SE CONSTRUIRE

Avant de naître au monde, le fœtus se construit dans le corps d’une mère, en une quasi obscurité et au calme du bruit extérieur ; la maturation de ses sens se construit encore longtemps après sa naissance.

Son développement se fait dans la nuit, caché et protégé par un autre corps enveloppant et idéalement dans une relation active d’amour.
Le fœtus qui est un corps en construction dans un autre corps qui le porte, vit dans un environnement très stimulant auquel il s’adapte avec plasticité, il participe activement à son développement intra-utérin, il prépare et déclenche sa propre naissance au monde des hommes.

Le comportement futur du nouveau-né dépend de ses expériences prénatales. L’intériorité humaine se construit et se développe par l’éducation parentale et environnementale, également par l’auto-éducation et la connaissance de soi.

« L’intériorité spirituelle est formée par Dieu en l’âme, plus l’âme est libre de vivre sa relation d’amour avec Dieu, plus l’homme est en paix. » Edith Stein

La vie spirituelle de l’homme ne peut se construire en dehors de lui-même, en dehors de sa propre intériorité qui est Dieu. L’homme a besoin de Dieu, seul corps formateur de son âme, tout comme il a eu besoin d’un corps humain pour la formation de sa vie humaine.
L’âme est ce qu’il y a de plus singulier, de plus personnel en chaque personne, elle est le lieu de la décision individuelle, elle est le lieu de l’engagement libre.

« Pour qui ne retourne qu’incidemment dans les profondeurs de l’âme, et s’attarde encore à la surface, la profondeur reste informe et ne peut pas non plus déployer ses forces créatrices. » Edith Stein

C’est l’intériorité qui habilite l’homme à donner une réponse personnelle à sa vie. Chaque homme à sa manière unique et particulière d’être à l’image et à la ressemblance de Dieu à travers son individualité, il n’y a pas à craindre de naître à la vie divine. Dieu a un projet pour chacun qui demande à être approfondi, ce qui n’est pas un destin car Dieu nous a créés libres.

Dieu veut rendre heureux en nous faisant atteindre une béatitude proportionnée à l’amour qu’il a pour nous tous.

« Personne n’a pénétré autant dans les profondeurs de l’âme que ces hommes [et ces femmes] qui ont embrassé le monde d’un cœur brûlant et ont été ensuite libérés de l’enchevêtrement par la main puissante de Dieu et entraînés dans leur intériorité propre, dans l’intériorité la plus grande. » Edith Stein

LE RISQUE DU RIEN

L’homme croit être ce qu’il connait de lui, cela est vrai sur le plan psychologique comme spirituel.

Le travail thérapeutique révèle progressivement à l’homme sa vraie nature psychologique, au fur et à mesure qu’il se défait de ce qu’il ne reconnaît pas être lui, il devient lui-même. Se connaître est un long et difficile travail intérieur, tout changement convoque la peur de n’être plus rien, ni plus personne.
Peurs se résumant souvent en une seule, la peur de ne plus être aimé en devenant soi, la peur du rejet des autres. Un abîme.

L’homme possède et se possède par le contrôle qu’il a sur sa vie ; cette domination lui procure confiance et sécurité. L’homme peut traverser un passage par le flou, par le mou, quand il s’autorise à ne plus répondre à ses mécanismes psychiques habituels.

Lâcher la sécurité fait basculer dans l’insécurité, passer par le rien est inquiétant pour ne pas dire terrifiant pour l’homme.

En thérapie, ce qui permet à l’homme d’accepter cette crainte est d’une part l’état de souffrance parfois aigu qui l’a conduit à consulter, et d’autre part, l’accompagnement thérapeutique.

La différence entre travail psychologique et spirituel est de l’ordre de la profondeur de l’amour.

Plus l’homme découvre son âme, plus il a besoin de revenir à la source de vie. Plus la personne devient sensible à son âme, à son intériorité, plus sa métamorphose est indispensable à sa vie.

Quand le ciel s’ouvre, l’âme se laisse agir par un amour qu’elle connait depuis toujours et dont elle ne doute pas, l’amour de Dieu. Son premier amour.

« Cela fait, on verra clairement combien il est nécessaire à l’âme, pour qu’elle marche avec sécurité dans ce chemin spirituel, de passer par cette nuit obscure en s’appuyant sur ces trois vertus qui la dégagent de toutes les choses créées et la mettent dans la nuit à leur sujet. Nous l’avons déjà dit, l’âme ne s’unit pas à Dieu sur cette terre par ce qu’elle peut entendre, goûter, imaginer ou sentir de quelque manière que ce soit, mais seulement par la foi qui correspond à l’entendement, par l’espérance qui correspond à la mémoire, et par la charité qui correspond à la volonté. Ces trois vertus font, nous l’avons dit, le vide dans nos puissances : la foi fait le vide dans l’entendement pour l’obscurcir et l’empêcher de comprendre ; l’espérance opère dans la mémoire pour la priver de la possession de tout objet créé ; et la charité fait le vide dans la volonté pour la dépouiller de toute affection et de tout attrait à ce qui n’est pas Dieu. » Saint Jean de La Croix

UNE IDENTITE HUMAINE ET DIVINE 

Notre identité est à la fois humaine et divine, Dieu se donne à l’homme qui apprend à se donner, âme et corps, à Lui.

Quand la volonté de l’homme est au service de son désir, il agit de bon gré, le fait qu’il décide son action et même qu’il la contrôle le met en sécurité.

Ainsi, l’homme peut aisément se débarrasser, retirer de lui et de sa vie ce qu’il considère comme encombrant dans sa relation à Dieu en puisant la force de son action dans sa volonté, dans la disponibilité de ses sens.

Mais, quand Dieu agit en dehors de l’entendement, en dehors du connu, par le vide, par le rien de connu, c’est une autre affaire.

Le don de soi contrôlé par soi et le don de soi contrôlé par Dieu n’implique pas l’homme de la même manière.

« Une vie de prière engage l’homme tout entier. Elle occupe non seulement son intelligence et sa volonté, mais encore ses émotions, ses sens, ses facultés, tout ce qu’il a et tout ce qu’il est. » Thomas Merton

De plus, l’homme peut sincèrement penser être accordé à Dieu et Le servir en s’employant à de bonnes actions auxquelles il est identifié alors, qu’au regard de Dieu, il ne sert que lui- même.

L’homme a tendance à embellir son âme selon son propre goût. L’ornement de l’âme n’est pas à la portée de l’homme.

Seul Dieu peut restituer l’identité humano-divine de l’homme, qui, pour la recevoir, doit se donner sans autre repère que l’amour.

Voilà pourquoi, le don de soi se produit en deux modes complémentaires et unifiants: un mode d’agir de de Dieu, d’une manière naturelle ou surnaturelle et un mode d’agir de l’homme.

« Voilà la règle, la méthode, la loi, la voie pure, simple et certaine de cette âme. Loi invariable, elle est de tous les temps, de tous les lieux, de tous les états. C’est une ligne droite où elle marche avec courage et fidélité sans s’écarter ni à droite ni à gauche, et sans s’occuper de ce qui l’excède : tout ce qui est au-delà est reçu passivement et opéré en abandon. En un mot, cette âme est active pour tout ce que prescrit le devoir présent, mais passive et abandonnée pour tout le reste, où elle ne met rien du sien que d’attendre en paix la motion divine. »                           
Jean-Pierre de Caussade

La personne humaine est une personne divine.

 L’AGIR DE L’HOMME

 

Le besoin vital d’amour et de reconnaissance conditionne l’agir de l’homme et asservit sa liberté.

« Seuls, l’amour pour Dieu et l’amour anonyme pour le prochain sont inconditionnés. » Simone Weil

L’homme qui répond à l’appel de Dieu en est dispensé, porté par son amour, il jouit alors d’une liberté qui n’est plus circonscrite à la crainte de l’échec ou au désir de la réussite auquel le monde l’assimile.
Cette liberté détaché produit un agir détaché.

L’homme qui vit et s’engage à vivre l’amour de Dieu vit libre, non pas de sa propre liberté, d’ailleurs impossible à obtenir par lui-même, mais de la liberté de la grâce elle-même.
Cette liberté divine permet en l’homme, le déploiement de sa force d’âme selon la volonté de Dieu et dans la vocation propre à chacun.

« Nous avons en nous la vie éternelle. Il y a eu une transformation réelle donc aussi corporelle. Cette transformation est la nouvelle naissance. » Simone Weil

En effet, la dualité des mondes intérieurs qui se disputent la vie, cette guerre qui oppose liberté du monde et liberté de Dieu, consumme une énergie considérable.

« Pourtant, j’ai encore à moitié refusé, non mon amour, mais mon intelligence. » Simone Weil

Une fois la victoire remportée, bien que toujours à entretenir, la vie de l’âme est rendue entièrement ou presque disponible à l’oeuvre de l’amour de Dieu désormais ancrée en elle.

« Il n’y a qu’une source unique de lumière. La pénombre, ce ne sont pas des rayons venant d’une autre source, mi-obscure, c’est la même lumière dégradée. » Simone Weil

EN PRIERE

LIBERTE ET AMOUR

 

Pour réaliser sa liberté, pour consentir à sa liberté l’homme a besoin de se connaître en profondeur.

Il n’y a pas de plus vraie connaissance de soi que celle que Dieu donne à l’âme, le centre de l’âme est le lieu à partir duquel coule la source de vérité.

« La sainte obéissance entrave nos pieds pour qu’ils ne suivent plus leur propre chemin mais les chemins de Dieu. Les enfants du monde appellent « liberté » le fait de n’être soumis à aucune volonté étrangère, et de n’être restreints par personne dans la satisfaction de leurs désirs et de leurs inclinations. Pour ce rêve de liberté, ils se jettent dans des combats sanglants, sacrifiant leur vie et leurs biens. Par liberté, les enfants de Dieu entendent tout autre chose : suivre sans entrave l’Esprit de Dieu ; ils savent bien que les plus grands obstacles ne sont pas à l’extérieur mais en nous. Quand la raison et la volonté poussent l’homme à être son propre maître, il ne remarque pas à quel point il se laisse abuser et asservir par ses désirs naturels. » Edith Stein

Plus l’homme s’approche de Dieu, plus il l’aime
Plus l’homme est approché par Dieu, plus il l’aime.

Plus l’homme est libre d’aimer, plus il aime
Plus Dieu est libre d’agir en l’homme, plus l’homme est libre d’agir par amour.

« Il appartient à l’âme de décider d’elle-même.  Le grand mystère que constitue la liberté de la personne, c’est que Dieu Lui-même s’arrête devant elle. Il ne veut dominer les esprits créés que par le libre don qu’ils font de leur amour. » Edith Stein

La liberté de la personne consiste en un renoncement à son vouloir séparé de l’amour de Dieu.

Pour vivre libre, l’homme a besoin de reconnaître sa dépendance à l’amour de Dieu.

Se rendre à Dieu restitue la vie. Cette restitution rend à l’homme l’entièreté de son être.

Une unité d’être qui lui permet de retrouver la liberté initiale du Paradis.

UN ECHANGE D’AMITIE 

En fine archéologue de l’âme, Sainte Thérèse d’Avila nous offre une méthode de découverte de notre être en vue de sa restauration par Dieu, pour notre plus grand bonheur. Notre paix, notre joie.

Son plan s’articule en deux axes distincts, la part de l’homme et la part de Dieu. A sa suite, pénétrons allègrement cet antique jardin méconnu, peu connu qu’est notre âme et jardinons avec elle.

Premier coup d’œil rapide, ce jardin est a été laissé à l’abandon, le terrain en friche couvre la terre, impossible de savoir à quoi il ressemblait avant son inoccupation. Seule l’imagination positive permet d’envisager son potentiel !

« Voici maintenant une comparaison qui se présente à moi. (…) Celui qui débute considèrera attentivement qu’il va préparer, dans un terrain très ingrat et rempli de très mauvaises herbes, un jardin où le Seigneur puisse prendre ses délices. » Sainte Thérèse d’Avila

Pour commencer, inutile de se jeter dans l’arrachage, le débroussaillage aveugle : la méconnaissance liée à l’empressement de prendre repos dans ce jardin fait craindre le déterrement des plus belles fleurs cachées de cet éden. Non, d’abord observer sans agir, s’imprégner, sentir ce jardin en y lisant, y méditant, y priant, y aimant.

« C’est une façon propice à fixer les pensées, et à aider l’âme à se recueillir. » Sainte Thérèse d’Avila

La méditation est pour Sainte Thérèse d’Avila un temps de recentrement, d’orientation et d’unification de la pensée du chercheur de Dieu qui veut entrer en relation avec Lui, qui veut s’adresser directement, intimement, avec ce Dieu intérieur.

Dieu, par la prière, mettra à notre connaissance la nature des herbes inadaptées à notre âme. Il les retirera, les déracinera par amour de notre bien. Seul Lui peut le faire. Il nous incombera ensuite de ne plus en semer d’autres, de veiller, de discerner, d’entretenir ce jardin par la prière.

Au fur et à mesure, « Dieu aide tellement le jardinier qu’il prend sa place en quelque sorte, et fait lui-même presque tout. » Sainte Thérèse D’Avila

Nous n’aurons plus ensuite, qu’à contempler dès l’aurore la splendeur de ce jardin, qu’à nous laisser toucher par sa beauté, qu’à nous laisser pénétrer des effluves de l’amour qui unit l’âme à Dieu.

Alors la présence de Dieu oindra notre vie par le Saint chrême en notre âme ravie.

« L’oraison est un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sent aimé. » Sainte Thérèse d’Avila

DE LA MEDITATION A L’ORAISON

La méditation chrétienne a pour objet l’union à Dieu, l’expérience de Dieu, la présence à Dieu.

La tradition chrétienne est experte en méditation, les chrétiens peuvent prendre appui sur leur propre tradition, la méditation fait partie de leur histoire dès l’Ancien Testament par les Psaumes.

Les premiers moines chrétiens, les Pères du désert pratiquaient déjà la méditation dans son acception actuelle.

Abba Arsène, Père important du 4e siècle, conseille à ses disciples la pratique de la méditation :
« Assieds-toi, tais-toi et apaise tes pensées. »

Evagre le Pontique également Père du désert de la même époque, compose un « Traité pratique » de méditation qui constitue une pédagogie de l’union de l’âme et du corps dans le retour vers l’unité divine.

Ce Père du désert analyse déjà le fonctionnement du psychisme et théorise l’approche psychosomatique en établissant que les maladies proviennent d’un déséquilibre entre le corps et l’âme.

Il apprend : « Comment ne pas se disperser. »
Guigues II le Chartreux, prieur de la Grande Chartreuse du 12e siécle dans la « Lettre sur la vie contemplative  » situe la pratique de la méditation dans  » L’échelle des moines « , il écrit : « Un jour, pendant le travail manuel, je commençai à penser à l’exercice spirituel de l’homme, et tout à coup s’offrirent à la réflexion de mon esprit quatre degrés spirituel : lecture, méditation, prière, contemplation. »
Et poursuit : « S’il est permis de s’exprimer ainsi, la lecture apporte une nourriture substantielle à la bouche, la méditation mâche et triture cet aliment, la prière obtient de goûter, la contemplation est la douceur même qui réjouit et refait. « 
Pour Sainte Thérèse d’Avila, Carmélite Espagnole du 16e siècle, Mère et réformatrice du Carmel, Dieu vient faire sa demeure en nous, nous pouvons vivre une relation intime avec lui, le lieu de cette relation est la prière d’oraison.

L’oraison est la prière silencieuse, dans la tradition Carmélitaine on « est en oraison », l’oraison est donc une pratique en acte.

La méditation est pour Sainte Thérèse D’Avila un temps de recentrement, d’orientation et d’unification de la pensée du chercheur de Dieu qui veut entrer en relation avec Lui, qui veut s’adresser directement, intimement avec ce Dieu intérieur.

Elle explique en fine pédagogue qu’il s’agit de : « Se retirer dans sa chambre, fermer sur soi la porte et là prier le Père qui est dans le secret. « 
 » C’est une façon propice à fixer les pensées, et à aider l’âme à se recueillir « 
« L’oraison est un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sent aimé. »

L’oraison est donc un temps de présence où l’on se tient dans le silence intérieur, dans une attitude de donner et de recevoir l’amour de Dieu.

La proposition de Guigues II le Chartreux dans son ordre précis est :
1- La lecture / 2- La méditation / 3- L’oraison / 4- La contemplation

Sainte Thérèse d’Avila confirme ce déroulement tout en installant la contemplation après la méditation. Avec elle l’ordre devient :
1- La lecture
2- La prière : vocale, mentale, méditative, de recueillement, de quiétude.
3- La prière contemplative ou d’union, plus haut degré d’oraison.

La place donnée à l’oraison nous informe de l’importance de la relation d’intimité avec Dieu dans la tradition Carmélitaine.

La phase de méditation dans la croissance spirituelle chrétienne est une préparation à la prière, un temps de réflexion et de prise de conscience de la présence aimante de Dieu, une préfiguration de l’expérience de Dieu.

ORAISON DE QUIETUDE

L’âme unie à Dieu par la volonté de Dieu, n’a plus de questionnement, elle se tient aussi libre d’accueillir pleinement Dieu que de le laisser s’éloigner, et même elle se tient prête à demeurer en son immensité comme en son absence (qui est Présence).

L’âme qui épouse La Volonté de Dieu reste toutefois une âme désirante.

Le détachement si profond de ces saintes âmes, trouve sa justification et fait sens dans l’attachement à l’amour de Dieu.

L’âme qui vit une oraison de quiétude, vit « Le vouloir » de Dieu, elle peut donc s’appuyer sur « Le pouvoir » de Dieu pour vivre en confiance et en sécurité son état surnaturel qui est une inconnue.

Son faire consiste à laisser Dieu la créer de l’intérieur, à laisser Dieu libérer en elle, la liberté de l’aimer.

« Ô ma douce Vie, je ne vous ai pas spécifié les moyens que je veux employer pour me venger de vous, pour la douce et amoureuse guerre que vous me faites en perpétuité d’amour. Ce que je ferai donc pour cela, c’est que, si vous vous complaisez, ô ma chère Vie, dans les actes de votre plus profond amour, par lesquels vous venez incessamment à moi, j’irai aussi réciproquement et incessamment à vous en la force de mon amour. Et il se fera une rencontre mutuelle et très fréquente d’esprit à esprit, jusqu’à ce que l’un de nous deux ait succombé dans son action — mais que dis-je ?

Pardonnez-moi cet excès, ô mon Amour! — jusqu’à ce que, veux-je dire, mon action, mon pouvoir et mes forces, animées de votre amour, aient succombé sous les vôtres, et qu’ainsi je sois totalement vaincu, pour me laisser désormais mouvoir et posséder à pur et à plein, sans aucune résistance possible de ma part. »
Jean de Saint-Samson 

EN DIEU

L’EPURE DE ST JEAN DE LA CROIX

Montée nocturne avec saint Jean de la Croix – du risque de la nuit au risque de la vie – la mystique de saint Jean de la Croix se dessine jusqu’à l’épure à travers la symbolique de l’ascension de la montagne couplée avec celle de la nuit. Dépouillement de tout ce qui empêche la relation d’amour avec Dieu, et ce tant physiquement, que psychologiquement et spirituellement.

Dépouillement de la matérialité de l’âme.

« Lorsque l’âme est élevée à un si haut degré de l’oraison, état notoirement surnaturel, si l’entendement, ou pour mieux me faire comprendre, la pensée, se livrait aux plus grandes folies du monde, moquez-vous-en, laissez-la faire la niaise ; restez dans votre quiétude ; l’entendement ira et viendra ; la volonté est ici souveraine maîtresse ; elle le ramènera sans que vous ayez à vous en occuper. » Sainte Thérèse d’Avila

Saint Jean de la Croix révèle la voie la plus sûre, la plus directe et la plus simple pour arriver au sommet de l’amour sans dommage. Cette approche exigeante d’abandon confiant en l’amour de Dieu conduit au véritable épanouissement de l’homme, à son véritable bonheur.

Dieu met l’âme en disposition d’ascension par l’état d’être à la nuit, il l’invite à vivre la nuit comme le jour, comme un nouveau jour. Temps où l’entendement, la volonté et l’imagination seulement humains sont provisoirement mis en veille afin que le mode des représentations et des formes n’exerce plus aucune influence trompeuse. Une mesure de protection. 

Les sens qui se recueillent au plus près de la source permettent à l’âme d’être progressivement élevée jusqu’à vivre une relation filiale avec Dieu dans une réciprocité d’amour.

Attention quand certaines parties de l’âme sortent de l’endormissement (en vue du réveil), leur souffrance peut les rendre récalcitrantes à la vie nouvelle et les plonger dans une peur contaminatrice.

« Il n’y a nulle exagération à appeler crucifiement les souffrances des âmes en cet état. Elles sont comme clouées fermement en leur incapacité à utiliser leurs forces. Et à la sécheresse s’ajoute la crainte torturante de faire fausse route. » Edith Stein

Plus la confiance en l’amour sanctifiant de Dieu est complet, plus l’engagement de l’âme est complet, plus Dieu recueille et transforme ce qui n’est pas amour en amour. Voilà pourquoi saint Jean de la Croix ne s’embarrasse pas des états d’âme qui ne font que faire du surplace ou égarer l’homme, voilà pourquoi il les tranche.

« Pour en venir à goûter tout,
Ne veuille avoir de goût de rien,
Pour en venir à savoir tout,
Ne veuille avoir savoir en rien,
Pour venir à posséder tout,
Ne veuille possession de rien,
Pour en venir à être tout,
Ne veuille être de chose en rien. »
Saint Jean de la Croix

PRESENCE DE DIEU 

La vie vient de l’âme, le corps est directement lié à l’âme.
Le corps porte la vie, qu’elle soit naturelle ou exceptionnellement surnaturelle.
Ordinairement l’âme est au service du corps, ses forces sont à la disposition de l’homme.

Quand la Présence de Dieu vient en l’âme, son énergie n’est plus à la disposition de sa vie naturelle, mais de sa vie surnaturelle. Sa vitalité est alors recouverte par une étonnante vie intérieure non personnelle, la souveraineté de cette vibration fatigue considérablement l’homme par la différence d’intensité d’amour. Elle l’épuise le plus complétement possible.

« Il est un état de repos en Dieu, de totale suspension de toute activité de l’esprit, dans lequel on ne peut plus dresser de plans, ni prendre de décision, ni même rien faire, mais où, ayant remis tout l’avenir au vouloir divin, on s’abandonne entièrement à son destin. » Edith Stein

Par ce rendez-vous inattendu, l’âme vit une relation d’amour particulièrement puissante avec Dieu qui, par Sa Présence, la purifie de ses entraves à aimer.

Le corps et les puissances de l’âme sont excavés du non-amour, vidés pour être remplis d’amour. La personne peut en être déboussolée, inquiète et troublée, de quelle maladie si étrange souffre-t-elle ? 

De la maladie d’amour ! Oui, l’amour malade a besoin de soins adaptés, ce remède est difficilement entendable car inhabituel et totalement déroutant.

« Cet état, je l’ai éprouvé quelque peu, à la suite d’une expérience qui, dépassant mes propres forces, consuma totalement mes énergies spirituelles et me ravit toute possibilité d’action. Comparé à l’arrêt de l’activité faute d’élan vital, ce repos en Dieu est quelque chose de tout à fait nouveau et d’irréductible. » Edith Stein

Ici la question de Dieu n’est plus, la question de la relation de l’âme à Dieu n’est plus, la question de la relation du corps à l’âme n’est plus. Cet état est une réponse qui se passe de la croyance en Dieu.

Par sa venue, Dieu étincelle la Foi et convertit directement à Son Amour les personnes à qui Il choisit d’offrir Sa Présence.

« Dieu vient à qui Il veut, comme Il veut, quand Il veut. » Sainte Thérèse d’Avila

SAINTE DESOCCUPATION

 

Il me semble évident que des personnes laïques continuent de vivre, aujourd’hui comme hier, la Présence de Dieu en leur corps, en leur âme.

Depuis toujours Dieu vient directement s’offrir, et dans une appréciation qui échappe à l’homme, à des personnes qu’il choisit.

« La vie spirituelle est dynamique et couvre la durée d’une vie. Le chemin suivi est classique : initiative divine brusque et inattendue qui change la vie, très longue purification, victoire définitive de l’Amour. » Dominique Tronc

La personne habitée par la Présence de Dieu peut rencontrer des difficultés à comprendre et à accepter de vivre ce qui se forme en elle.

La personne croyante a besoin d’être accompagnée par un prêtre ouvert et doux, l’église est devenue malheureusement assez frileuse à ce sujet.

Quant à celle qui ne fréquente pas l’église, Dieu l’y conduira justement par sa venue. En attendant cette clarté, la lecture des traités de vie spirituelle lui sera une aide considérable, lui donnera courage et espoir.

« Il est un état de repos en Dieu, de totale suspension de toute activité de l’esprit, dans lequel on ne peut plus dresser de plans, ni prendre de décision, ni même rien faire, mais où, ayant remis tout l’avenir au vouloir divin, on s’abandonne entièrement à son destin. » Edith Stein
« Cet état, je l’ai éprouvé quelque peu, à la suite d’une expérience qui, dépassant mes propres forces, consuma totalement mes énergies spirituelles et me ravit toute possibilité d’action. Comparé à l’arrêt de l’activité faute d’élan vital, ce repos en Dieu est quelque chose de tout à fait nouveau et d’irréductible. » Edith Stein

L’âme qui reçoit Dieu se met automatiquement à l’accueillir, cet accord entre elle et Dieu peut échapper à la volonté superficielle de l’homme, à son entendement.

Ici, l’âme, en sa partie la plus proche de Dieu, et alors qu’elle se laisse, sans faire de bruit, sans résistance, occuper par la Présence de Dieu, ne peut plus autant fournir ses forces au corps.

La vitalité naturelle de l’homme est donc mise en attente pendant la venue de Dieu, voilà pourquoi cet état est nommé « suspension de l’âme », « repos en Dieu ». Sans exagérer aucunement, j’ajoute « épuisement de l’âme ».

D’ailleurs oui, il s’agit bien d’un épuisement, du vide d’un contenu en faveur d’un autre, et plus l’âme est anéantie, plus elle est nouvellement emplie, comblée de l’amour de Dieu.

Elle sera aussi rééquilibrée qu’elle est déséquilibrée.                                                                                                           

« L’âme demeure souvent comme liée et garrotée, sans rien penser ni agir comme d’elle-même, mais mue seulement » Henry-Marie Bourdon

Quant au temps de cette mise au ciel, impossible de le savoir, il appartient à Dieu de rendre à l’âme sa liberté.

Aussi, l’homme à qui Dieu se donne de cette manière, n’aura de cesse de comprendre ce qui se passe en lui. Pour être rassuré sur sa santé physique et mentale, il se mettra en quête, découvrira et approfondira courageusement sa vie intérieure, jusqu’à ce qu’il consente à vivre ces rendez-vous amoureux extraordinaires et qu’il partage, selon sa vocation, l’amour de Dieu.

 LE MOI PROFOND

Le moi profond, voilà ce qui préoccupe l’homme qui se vit habité par une présence ; l’homme a besoin de savoir qui est en lui et avec lui pour savoir qui il est. 

« Dieu est la vérité. Qui cherche la vérité cherche Dieu, que ce soit clair ou non  pour lui.» Edith Stein

L’homme qui vit en amitié avec son fond transcendant ne se cherche plus. L’accueil de Dieu, cette présence intérieure, révèle l’homme progressivement à lui-même.

« Il y a en moi un puits très profond. Et dans ce puits, il y a Dieu. Parfois, je parviens à l’atteindre. Mais plus souvent, des pierres et des gravats obstruent ce puits, et Dieu est enseveli. Alors il faut le remettre au jour. » Etty Hillesum

Le conflit entre le désir d’être aimé en répondant aux attentes du monde et la peur d’être rejeté en étant son moi profond, a besoin d’être dépassé par une généreuse confiance en l’amour de Dieu qui ne manquera pas d’y répondre.

La quête du moi profond n’est pas une démarche narcissique, le moi profond est Dieu en soi, la présence aimante de Dieu en son âme, en son corps.

L’identification temporaire à une image toute faite de soi, l’égo, se décolore au contact du réel, les vraies teintes du moi profond ne s’altèrent pas, au contraire, elles se révèlent toujours plus intensément car plus véritablement.

Devenir soi-même par Dieu retire à l’homme le poids d’une réalisation uniquement par lui-même et de fait, lui retire la charge mortifère de la toute-puissance.

La personne humaine est un être mystique qui vit d’une manière inconsciente cette réalité transcendante ; l’inconscient a besoin de devenir conscient, Dieu cherche à se faire connaître.

« La voie mystique convient particulièrement aux simples. » Jean de Saint-Samson

L’homme qui se cherche en dehors de son moi profond, donc en dehors de Dieu, ne peut se trouver puisque son moi profond est Dieu ; en cherchant Dieu, l’homme se trouve. Alors le moi profond naît et grandit dans la relation d’amour réciproque entre Dieu et l’homme.

Dieu est notre être, l’être de tous les hommes ; cette convergence, cette similitude qui n’abolit pas la distinction des êtres, mais au contraire offre à chacun de vivre pleinement sa propre vocation sur terre, est source de paix du monde.

« Notre amour pour l’humanité est la mesure de notre amour pour Dieu. » Edith Stein