SE CONSTRUIRE

Avant de naître au monde, le fœtus se construit dans le corps d’une mère, en une quasi obscurité et au calme du bruit extérieur ; la maturation de ses sens se construit encore longtemps après sa naissance.

Son développement se fait dans la nuit, caché et protégé par un autre corps enveloppant et idéalement dans une relation active d’amour.
Le fœtus qui est un corps en construction dans un autre corps qui le porte, vit dans un environnement très stimulant auquel il s’adapte avec plasticité, il participe activement à son développement intra-utérin, il prépare et déclenche sa propre naissance au monde des hommes.

Le comportement futur du nouveau-né dépend de ses expériences prénatales. L’intériorité humaine se construit et se développe par l’éducation parentale et environnementale, également par l’auto-éducation et la connaissance de soi.

« L’intériorité spirituelle est formée par Dieu en l’âme, plus l’âme est libre de vivre sa relation d’amour avec Dieu, plus l’homme est en paix. » Edith Stein

La vie spirituelle de l’homme ne peut se construire en dehors de lui-même, en dehors de sa propre intériorité qui est Dieu. L’homme a besoin de Dieu, seul corps formateur de son âme, tout comme il a eu besoin d’un corps humain pour la formation de sa vie humaine.
L’âme est ce qu’il y a de plus singulier, de plus personnel en chaque personne, elle est le lieu de la décision individuelle, elle est le lieu de l’engagement libre.

« Pour qui ne retourne qu’incidemment dans les profondeurs de l’âme, et s’attarde encore à la surface, la profondeur reste informe et ne peut pas non plus déployer ses forces créatrices. » Edith Stein

C’est l’intériorité qui habilite l’homme à donner une réponse personnelle à sa vie. Chaque homme à sa manière unique et particulière d’être à l’image et à la ressemblance de Dieu à travers son individualité, il n’y a pas à craindre de naître à la vie divine. Dieu a un projet pour chacun qui demande à être approfondi, ce qui n’est pas un destin car Dieu nous a créés libres.

Dieu veut rendre heureux en nous faisant atteindre une béatitude proportionnée à l’amour qu’il a pour nous tous.

« Personne n’a pénétré autant dans les profondeurs de l’âme que ces hommes [et ces femmes] qui ont embrassé le monde d’un cœur brûlant et ont été ensuite libérés de l’enchevêtrement par la main puissante de Dieu et entraînés dans leur intériorité propre, dans l’intériorité la plus grande. » Edith Stein

LE RISQUE DU RIEN

L’homme croit être ce qu’il connait de lui, cela est vrai sur le plan psychologique comme spirituel.

Le travail thérapeutique révèle progressivement à l’homme sa vraie nature psychologique, au fur et à mesure qu’il se défait de ce qu’il ne reconnaît pas être lui, il devient lui-même. Se connaître est un long et difficile travail intérieur, tout changement convoque la peur de n’être plus rien, ni plus personne.
Peurs se résumant souvent en une seule, la peur de ne plus être aimé en devenant soi, la peur du rejet des autres. Un abîme.

L’homme possède et se possède par le contrôle qu’il a sur sa vie ; cette domination lui procure confiance et sécurité. L’homme peut traverser un passage par le flou, par le mou, quand il s’autorise à ne plus répondre à ses mécanismes psychiques habituels.

Lâcher la sécurité fait basculer dans l’insécurité, passer par le rien est inquiétant pour ne pas dire terrifiant pour l’homme.

En thérapie, ce qui permet à l’homme d’accepter cette crainte est d’une part l’état de souffrance parfois aigu qui l’a conduit à consulter, et d’autre part, l’accompagnement thérapeutique.

La différence entre travail psychologique et spirituel est de l’ordre de la profondeur de l’amour.

Plus l’homme découvre son âme, plus il a besoin de revenir à la source de vie. Plus la personne devient sensible à son âme, à son intériorité, plus sa métamorphose est indispensable à sa vie.

Quand le ciel s’ouvre, l’âme se laisse agir par un amour qu’elle connait depuis toujours et dont elle ne doute pas, l’amour de Dieu. Son premier amour.

« Cela fait, on verra clairement combien il est nécessaire à l’âme, pour qu’elle marche avec sécurité dans ce chemin spirituel, de passer par cette nuit obscure en s’appuyant sur ces trois vertus qui la dégagent de toutes les choses créées et la mettent dans la nuit à leur sujet. Nous l’avons déjà dit, l’âme ne s’unit pas à Dieu sur cette terre par ce qu’elle peut entendre, goûter, imaginer ou sentir de quelque manière que ce soit, mais seulement par la foi qui correspond à l’entendement, par l’espérance qui correspond à la mémoire, et par la charité qui correspond à la volonté. Ces trois vertus font, nous l’avons dit, le vide dans nos puissances : la foi fait le vide dans l’entendement pour l’obscurcir et l’empêcher de comprendre ; l’espérance opère dans la mémoire pour la priver de la possession de tout objet créé ; et la charité fait le vide dans la volonté pour la dépouiller de toute affection et de tout attrait à ce qui n’est pas Dieu. » Saint Jean de La Croix

UNE IDENTITE HUMAINE ET DIVINE 

Notre identité est à la fois humaine et divine, Dieu se donne à l’homme qui apprend à se donner, âme et corps, à Lui.

Quand la volonté de l’homme est au service de son désir, il agit de bon gré, le fait qu’il décide son action et même qu’il la contrôle le met en sécurité.

Ainsi, l’homme peut aisément se débarrasser, retirer de lui et de sa vie ce qu’il considère comme encombrant dans sa relation à Dieu en puisant la force de son action dans sa volonté, dans la disponibilité de ses sens.

Mais, quand Dieu agit en dehors de l’entendement, en dehors du connu, par le vide, par le rien de connu, c’est une autre affaire.

Le don de soi contrôlé par soi et le don de soi contrôlé par Dieu n’implique pas l’homme de la même manière.

« Une vie de prière engage l’homme tout entier. Elle occupe non seulement son intelligence et sa volonté, mais encore ses émotions, ses sens, ses facultés, tout ce qu’il a et tout ce qu’il est. » Thomas Merton

De plus, l’homme peut sincèrement penser être accordé à Dieu et Le servir en s’employant à de bonnes actions auxquelles il est identifié alors, qu’au regard de Dieu, il ne sert que lui- même.

L’homme a tendance à embellir son âme selon son propre goût. L’ornement de l’âme n’est pas à la portée de l’homme.

Seul Dieu peut restituer l’identité humano-divine de l’homme, qui, pour la recevoir, doit se donner sans autre repère que l’amour.

Voilà pourquoi, le don de soi se produit en deux modes complémentaires et unifiants: un mode d’agir de de Dieu, d’une manière naturelle ou surnaturelle et un mode d’agir de l’homme.

« Voilà la règle, la méthode, la loi, la voie pure, simple et certaine de cette âme. Loi invariable, elle est de tous les temps, de tous les lieux, de tous les états. C’est une ligne droite où elle marche avec courage et fidélité sans s’écarter ni à droite ni à gauche, et sans s’occuper de ce qui l’excède : tout ce qui est au-delà est reçu passivement et opéré en abandon. En un mot, cette âme est active pour tout ce que prescrit le devoir présent, mais passive et abandonnée pour tout le reste, où elle ne met rien du sien que d’attendre en paix la motion divine. »                           
Jean-Pierre de Caussade

La personne humaine est une personne divine.

 L’AGIR DE L’HOMME

Le besoin vital d’amour et de reconnaissance conditionne l’agir de l’homme et asservit sa liberté.

« Seuls, l’amour pour Dieu et l’amour anonyme pour le prochain sont inconditionnés. » Simone Weil

L’homme qui répond à l’appel de Dieu en est dispensé, porté par son amour, il jouit alors d’une liberté qui n’est plus circonscrite à la crainte de l’échec ou au désir de la réussite auquel le monde l’assimile.
Cette liberté détaché produit un agir détaché.

L’homme qui vit et s’engage à vivre l’amour de Dieu vit libre, non pas de sa propre liberté, d’ailleurs impossible à obtenir par lui-même, mais de la liberté de la grâce elle-même.
Cette liberté divine permet en l’homme, le déploiement de sa force d’âme selon la volonté de Dieu et dans la vocation propre à chacun.

« Nous avons en nous la vie éternelle. Il y a eu une transformation réelle donc aussi corporelle. Cette transformation est la nouvelle naissance. » Simone Weil

En effet, la dualité des mondes intérieurs qui se disputent la vie, cette guerre qui oppose liberté du monde et liberté de Dieu, consumme une énergie considérable.

« Pourtant, j’ai encore à moitié refusé, non mon amour, mais mon intelligence. » Simone Weil

Une fois la victoire remportée, bien que toujours à entretenir, la vie de l’âme est rendue entièrement ou presque disponible à l’oeuvre de l’amour de Dieu désormais ancrée en elle.

« Il n’y a qu’une source unique de lumière. La pénombre, ce ne sont pas des rayons venant d’une autre source, mi-obscure, c’est la même lumière dégradée. » Simone Weil

UN ECHANGE D’AMITIE 

En fine archéologue de l’âme, Sainte Thérèse d’Avila nous offre une méthode de découverte de notre être en vue de sa restauration par Dieu, pour notre plus grand bonheur. Notre paix, notre joie.

Son plan s’articule en deux axes distincts, la part de l’homme et la part de Dieu. A sa suite, pénétrons allègrement cet antique jardin méconnu, peu connu qu’est notre âme et jardinons avec elle.

Premier coup d’œil rapide, ce jardin est a été laissé à l’abandon, le terrain en friche couvre la terre, impossible de savoir à quoi il ressemblait avant son inoccupation. Seule l’imagination positive permet d’envisager son potentiel !

« Voici maintenant une comparaison qui se présente à moi. (…) Celui qui débute considèrera attentivement qu’il va préparer, dans un terrain très ingrat et rempli de très mauvaises herbes, un jardin où le Seigneur puisse prendre ses délices. » Sainte Thérèse d’Avila

Pour commencer, inutile de se jeter dans l’arrachage, le débroussaillage aveugle : la méconnaissance liée à l’empressement de prendre repos dans ce jardin fait craindre le déterrement des plus belles fleurs cachées de cet éden. Non, d’abord observer sans agir, s’imprégner, sentir ce jardin en y lisant, y méditant, y priant, y aimant.

« C’est une façon propice à fixer les pensées, et à aider l’âme à se recueillir. » Sainte Thérèse d’Avila

La méditation est pour Sainte Thérèse d’Avila un temps de recentrement, d’orientation et d’unification de la pensée du chercheur de Dieu qui veut entrer en relation avec Lui, qui veut s’adresser directement, intimement, avec ce Dieu intérieur.

Dieu, par la prière, mettra à notre connaissance la nature des herbes inadaptées à notre âme. Il les retirera, les déracinera par amour de notre bien. Seul Lui peut le faire. Il nous incombera ensuite de ne plus en semer d’autres, de veiller, de discerner, d’entretenir ce jardin par la prière.

Au fur et à mesure, « Dieu aide tellement le jardinier qu’il prend sa place en quelque sorte, et fait lui-même presque tout. » Sainte Thérèse D’Avila

Nous n’aurons plus ensuite, qu’à contempler dès l’aurore la splendeur de ce jardin, qu’à nous laisser toucher par sa beauté, qu’à nous laisser pénétrer des effluves de l’amour qui unit l’âme à Dieu.

Alors la présence de Dieu oindra notre vie par le Saint chrême en notre âme ravie.

« L’oraison est un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sent aimé. » Sainte Thérèse d’Avila

DE LA MEDITATION A L’ORAISON

La méditation chrétienne a pour objet l’union à Dieu, l’expérience de Dieu, la présence à Dieu.

La tradition chrétienne est experte en méditation, les chrétiens peuvent prendre appui sur leur propre tradition, la méditation fait partie de leur histoire dès l’Ancien Testament par les Psaumes.

Les premiers moines chrétiens, les Pères du désert pratiquaient déjà la méditation dans son acception actuelle.

Abba Arsène, Père important du 4e siècle, conseille à ses disciples la pratique de la méditation :
« Assieds-toi, tais-toi et apaise tes pensées. »

Evagre le Pontique également Père du désert de la même époque, compose un « Traité pratique » de méditation qui constitue une pédagogie de l’union de l’âme et du corps dans le retour vers l’unité divine.

Ce Père du désert analyse déjà le fonctionnement du psychisme et théorise l’approche psychosomatique en établissant que les maladies proviennent d’un déséquilibre entre le corps et l’âme.

Il apprend : « Comment ne pas se disperser. »
Guigues II le Chartreux, prieur de la Grande Chartreuse du 12e siécle dans la « Lettre sur la vie contemplative  » situe la pratique de la méditation dans  » L’échelle des moines « , il écrit : « Un jour, pendant le travail manuel, je commençai à penser à l’exercice spirituel de l’homme, et tout à coup s’offrirent à la réflexion de mon esprit quatre degrés spirituel : lecture, méditation, prière, contemplation. »
Et poursuit : « S’il est permis de s’exprimer ainsi, la lecture apporte une nourriture substantielle à la bouche, la méditation mâche et triture cet aliment, la prière obtient de goûter, la contemplation est la douceur même qui réjouit et refait. « 
Pour Sainte Thérèse d’Avila, Carmélite Espagnole du 16e siècle, Mère et réformatrice du Carmel, Dieu vient faire sa demeure en nous, nous pouvons vivre une relation intime avec lui, le lieu de cette relation est la prière d’oraison.

L’oraison est la prière silencieuse, dans la tradition Carmélitaine on « est en oraison », l’oraison est donc une pratique en acte.

La méditation est pour Sainte Thérèse D’Avila un temps de recentrement, d’orientation et d’unification de la pensée du chercheur de Dieu qui veut entrer en relation avec Lui, qui veut s’adresser directement, intimement avec ce Dieu intérieur.

Elle explique en fine pédagogue qu’il s’agit de : « Se retirer dans sa chambre, fermer sur soi la porte et là prier le Père qui est dans le secret. « 
 » C’est une façon propice à fixer les pensées, et à aider l’âme à se recueillir « 
« L’oraison est un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent seul à seul avec Dieu dont on se sent aimé. »

L’oraison est donc un temps de présence où l’on se tient dans le silence intérieur, dans une attitude de donner et de recevoir l’amour de Dieu.

La proposition de Guigues II le Chartreux dans son ordre précis est :
1- La lecture / 2- La méditation / 3- L’oraison / 4- La contemplation

Sainte Thérèse d’Avila confirme ce déroulement tout en installant la contemplation après la méditation. Avec elle l’ordre devient :
1- La lecture
2- La prière : vocale, mentale, méditative, de recueillement, de quiétude.
3- La prière contemplative ou d’union, plus haut degré d’oraison.

La place donnée à l’oraison nous informe de l’importance de la relation d’intimité avec Dieu dans la tradition Carmélitaine.

La phase de méditation dans la croissance spirituelle chrétienne est une préparation à la prière, un temps de réflexion et de prise de conscience de la présence aimante de Dieu, une préfiguration de l’expérience de Dieu.

ORAISON DE QUIETUDE

L’âme unie à Dieu par la volonté de Dieu, n’a plus de questionnement, elle se tient aussi libre d’accueillir pleinement Dieu que de le laisser s’éloigner, et même elle se tient prête à demeurer en son immensité comme en son absence (qui est Présence).

L’âme qui épouse La Volonté de Dieu reste toutefois une âme désirante.

Le détachement si profond de ces saintes âmes, trouve sa justification et fait sens dans l’attachement à l’amour de Dieu.

L’âme qui vit une oraison de quiétude, vit « Le vouloir » de Dieu, elle peut donc s’appuyer sur « Le pouvoir » de Dieu pour vivre en confiance et en sécurité son état surnaturel qui est une inconnue.

Son faire consiste à laisser Dieu la créer de l’intérieur, à laisser Dieu libérer en elle, la liberté de l’aimer.

« Ô ma douce Vie, je ne vous ai pas spécifié les moyens que je veux employer pour me venger de vous, pour la douce et amoureuse guerre que vous me faites en perpétuité d’amour. Ce que je ferai donc pour cela, c’est que, si vous vous complaisez, ô ma chère Vie, dans les actes de votre plus profond amour, par lesquels vous venez incessamment à moi, j’irai aussi réciproquement et incessamment à vous en la force de mon amour. Et il se fera une rencontre mutuelle et très fréquente d’esprit à esprit, jusqu’à ce que l’un de nous deux ait succombé dans son action — mais que dis-je ?

Pardonnez-moi cet excès, ô mon Amour! — jusqu’à ce que, veux-je dire, mon action, mon pouvoir et mes forces, animées de votre amour, aient succombé sous les vôtres, et qu’ainsi je sois totalement vaincu, pour me laisser désormais mouvoir et posséder à pur et à plein, sans aucune résistance possible de ma part. »
Jean de Saint-Samson 

PRESENCE DE DIEU 

La vie vient de l’âme, le corps est directement lié à l’âme.
Le corps porte la vie, qu’elle soit naturelle ou exceptionnellement surnaturelle.
Ordinairement l’âme est au service du corps, ses forces sont à la disposition de l’homme.

Quand la Présence de Dieu vient en l’âme, son énergie n’est plus à la disposition de sa vie naturelle, mais de sa vie surnaturelle. Sa vitalité est alors recouverte par une étonnante vie intérieure non personnelle, la souveraineté de cette vibration fatigue considérablement l’homme par la différence d’intensité d’amour. Elle l’épuise le plus complétement possible.

« Il est un état de repos en Dieu, de totale suspension de toute activité de l’esprit, dans lequel on ne peut plus dresser de plans, ni prendre de décision, ni même rien faire, mais où, ayant remis tout l’avenir au vouloir divin, on s’abandonne entièrement à son destin. » Edith Stein

Par ce rendez-vous inattendu, l’âme vit une relation d’amour particulièrement puissante avec Dieu qui, par Sa Présence, la purifie de ses entraves à aimer.

Le corps et les puissances de l’âme sont excavés du non-amour, vidés pour être remplis d’amour. La personne peut en être déboussolée, inquiète et troublée, de quelle maladie si étrange souffre-t-elle ? 

De la maladie d’amour ! Oui, l’amour malade a besoin de soins adaptés, ce remède est difficilement entendable car inhabituel et totalement déroutant.

« Cet état, je l’ai éprouvé quelque peu, à la suite d’une expérience qui, dépassant mes propres forces, consuma totalement mes énergies spirituelles et me ravit toute possibilité d’action. Comparé à l’arrêt de l’activité faute d’élan vital, ce repos en Dieu est quelque chose de tout à fait nouveau et d’irréductible. » Edith Stein

Ici la question de Dieu n’est plus, la question de la relation de l’âme à Dieu n’est plus, la question de la relation du corps à l’âme n’est plus. Cet état est une réponse qui se passe de la croyance en Dieu.

Par sa venue, Dieu étincelle la Foi et convertit directement à Son Amour les personnes à qui Il choisit d’offrir Sa Présence.

« Dieu vient à qui Il veut, comme Il veut, quand Il veut. » Sainte Thérèse d’Avila

SAINTE DESOCCUPATION

Il me semble évident que des personnes laïques continuent de vivre, aujourd’hui comme hier, la Présence de Dieu en leur corps, en leur âme.

Depuis toujours Dieu vient directement s’offrir, et dans une appréciation qui échappe à l’homme, à des personnes qu’il choisit.

« La vie spirituelle est dynamique et couvre la durée d’une vie. Le chemin suivi est classique : initiative divine brusque et inattendue qui change la vie, très longue purification, victoire définitive de l’Amour. » Dominique Tronc

La personne habitée par la Présence de Dieu peut rencontrer des difficultés à comprendre et à accepter de vivre ce qui se forme en elle.

La personne croyante a besoin d’être accompagnée par un prêtre ouvert et doux, l’église est devenue malheureusement assez frileuse à ce sujet.

Quant à celle qui ne fréquente pas l’église, Dieu l’y conduira justement par sa venue. En attendant cette clarté, la lecture des traités de vie spirituelle lui sera une aide considérable, lui donnera courage et espoir.

« Il est un état de repos en Dieu, de totale suspension de toute activité de l’esprit, dans lequel on ne peut plus dresser de plans, ni prendre de décision, ni même rien faire, mais où, ayant remis tout l’avenir au vouloir divin, on s’abandonne entièrement à son destin. » Edith Stein
« Cet état, je l’ai éprouvé quelque peu, à la suite d’une expérience qui, dépassant mes propres forces, consuma totalement mes énergies spirituelles et me ravit toute possibilité d’action. Comparé à l’arrêt de l’activité faute d’élan vital, ce repos en Dieu est quelque chose de tout à fait nouveau et d’irréductible. » Edith Stein

L’âme qui reçoit Dieu se met automatiquement à l’accueillir, cet accord entre elle et Dieu peut échapper à la volonté superficielle de l’homme, à son entendement.

Ici, l’âme, en sa partie la plus proche de Dieu, et alors qu’elle se laisse, sans faire de bruit, sans résistance, occuper par la Présence de Dieu, ne peut plus autant fournir ses forces au corps.

La vitalité naturelle de l’homme est donc mise en attente pendant la venue de Dieu, voilà pourquoi cet état est nommé « suspension de l’âme », « repos en Dieu ». Sans exagérer aucunement, j’ajoute « épuisement de l’âme ».

D’ailleurs oui, il s’agit bien d’un épuisement, du vide d’un contenu en faveur d’un autre, et plus l’âme est anéantie, plus elle est nouvellement emplie, comblée de l’amour de Dieu.

Elle sera aussi rééquilibrée qu’elle est déséquilibrée.                                                                                                           

« L’âme demeure souvent comme liée et garrotée, sans rien penser ni agir comme d’elle-même, mais mue seulement » Henry-Marie Bourdon

Quant au temps de cette mise au ciel, impossible de le savoir, il appartient à Dieu de rendre à l’âme sa liberté.

Aussi, l’homme à qui Dieu se donne de cette manière, n’aura de cesse de comprendre ce qui se passe en lui. Pour être rassuré sur sa santé physique et mentale, il se mettra en quête, découvrira et approfondira courageusement sa vie intérieure, jusqu’à ce qu’il consente à vivre ces rendez-vous amoureux extraordinaires et qu’il partage, selon sa vocation, l’amour de Dieu.

 LE MOI PROFOND

Le moi profond, voilà ce qui préoccupe l’homme qui se vit habité par une présence ; l’homme a besoin de savoir qui est en lui et avec lui pour savoir qui il est. 

« Dieu est la vérité. Qui cherche la vérité cherche Dieu, que ce soit clair ou non  pour lui.» Edith Stein

L’homme qui vit en amitié avec son fond transcendant ne se cherche plus. L’accueil de Dieu, cette présence intérieure, révèle l’homme progressivement à lui-même.

« Il y a en moi un puits très profond. Et dans ce puits, il y a Dieu. Parfois, je parviens à l’atteindre. Mais plus souvent, des pierres et des gravats obstruent ce puits, et Dieu est enseveli. Alors il faut le remettre au jour. » Etty Hillesum

Le conflit entre le désir d’être aimé en répondant aux attentes du monde et la peur d’être rejeté en étant son moi profond, a besoin d’être dépassé par une généreuse confiance en l’amour de Dieu qui ne manquera pas d’y répondre.

La quête du moi profond n’est pas une démarche narcissique, le moi profond est Dieu en soi, la présence aimante de Dieu en son âme, en son corps.

L’identification temporaire à une image toute faite de soi, l’égo, se décolore au contact du réel, les vraies teintes du moi profond ne s’altèrent pas, au contraire, elles se révèlent toujours plus intensément car plus véritablement.

Devenir soi-même par Dieu retire à l’homme le poids d’une réalisation uniquement par lui-même et de fait, lui retire la charge mortifère de la toute-puissance.

La personne humaine est un être mystique qui vit d’une manière inconsciente cette réalité transcendante ; l’inconscient a besoin de devenir conscient, Dieu cherche à se faire connaître.

« La voie mystique convient particulièrement aux simples. » Jean de Saint-Samson

L’homme qui se cherche en dehors de son moi profond, donc en dehors de Dieu, ne peut se trouver puisque son moi profond est Dieu ; en cherchant Dieu, l’homme se trouve. Alors le moi profond naît et grandit dans la relation d’amour réciproque entre Dieu et l’homme.

Dieu est notre être, l’être de tous les hommes ; cette convergence, cette similitude qui n’abolit pas la distinction des êtres, mais au contraire offre à chacun de vivre pleinement sa propre vocation sur terre, est source de paix du monde.

« Notre amour pour l’humanité est la mesure de notre amour pour Dieu. » Edith Stein